La Preghiera del cuore

nella tradizione della Chiesa

La formula

La preghiera di Gesù si dice in questo modo: Signore Gesù Cristo, Figlio di Dio abbi pietà di me, peccatore. In origine, la si diceva senza la parola peccatore; questa è stata aggiunta più tardi alle altre parole della preghiera. Tale parola esprime la coscienza e la confessione del nostro stato di peccato

Istituita da Cristo

Dopo l'ultima cena, il Signore Gesù Cristo diede ai suoi discepoli dei comandamenti e dei precetti sublimi e definitivi; fra questi, la preghiera nel suo Nome. Egli ha presentato questo tipo di preghiera come un dono nuovo e straordinario, d'inestimabile valore. Gli apostoli conoscevano già in parte la potenza del Nome di Gesù: per suo mezzo guarivano le malattie incurabili, sottomettevano i demoni, li dominavano, li legavano e li cacciavano. E' questo Nome potente e meraviglioso che il Signore comanda di utilizzare nelle preghiere, promettendo che agirà con particolare efficacia. "Qualunque cosa chiederete al Padre nel mio Nome", dice ai suoi apostoli, "la farò, perché il Padre sia glorificato nel Figlio. Se mi chiederete qualche cosa nel mio Nome, io la farò" (Gv 14,13-14). "In verità, in verità vi dico: se chiederete qualche cosa al Padre nel mio Nome, egli ve la darà. Finora non avete chiesto nulla nel mio Nome. Chiedete e otterrete, perché la vostra gioia sia piena" (Gv 16,23-24).

La pratica degli apostoli

Nei Vangeli, negli Atti e nelle Lettere noi vediamo la fiducia senza limiti che gli apostoli avevano nel Nome del Signore Gesù e la loro infinita venerazione nei suoi confronti. E' per suo mezzo che essi compivano i segni più straordinari. Certamente non troviamo nessun esempio che ci dica in che modo essi pregassero facendo uso del Nome del Signore, ma è certo che lo facevano. E come avrebbero potuto agire diversamente, dal momento che tale preghiera era stata loro consegnata e comandata dal Signore stesso, dal momento che questo comando era stato loro dato e confermato a due riprese? Se la Scrittura tace a questo proposito, è unicamente perché questa preghiera era di uso comune: non v'era dunque nessuna necessità di menzionarla espressamente, dato che era ben nota e che la sua pratica era generale.

Un'antica regola

Che la preghiera di Gesù sia stata largamente conosciuta e praticata risulta chiaramente da una disposizione della chiesa che raccomanda agli analfabeti di sostituire tutte le preghiere scritte con la preghiera di Gesù. L'antichità di tale disposizione non lascia spazio a dubbi. In seguito, essa fu completata per tener conto della comparsa all'interno della chiesa di nuove preghiere scritte. Basilio il Grande ha steso quella regola di preghiera per i suoi fedeli; così, certuni gliene attribuiscono la paternità. Senz'altro, però, essa non è stata né creata né istituita da lui: egli si è limitato a mettere per iscritto la tradizione orale, esattamente come ha fatto per la stesura delle preghiere della liturgia. Quelle preghiere, che esistevano a Cesarea già fin dai tempi apostolici, non erano scritte, ma si trasmettevano in forma orale, allo scopo di proteggere quel grande atto liturgico dai sacrilegi dei pagani.

I primi monaci

La regola di preghiera del monaco consiste essenzialmente nell'assiduità alla preghiera di Gesù. E' sotto questa forma che tale regola viene data, in maniera generale, a tutti i monaci. In questa regola si parla della preghiera di Gesù allo stesso modo in cui si parla della preghiera domenicale, del salmo 50 e del simbolo della fede, cioè come di cose universalmente conosciute e accettate. Quando Antonio il Grande, che visse fra il III e il IV secolo, esorta i discepoli ad esercitarsi con il più grande zelo nella preghiera di Gesù, ne parla come di qualcosa che non ha bisogno del minimo chiarimento. Le spiegazioni relative a questa preghiera apparvero più tardi, a mano a mano che se ne perdeva la conoscenza viva. Così, un insegnamento dettagliato sulla preghiera di Gesù fu dato dai Padri del XIV e XV secolo, allorché la sua pratica prese a scomparire anche fra i monaci.

Testimonianze indirette

Nei documenti dei primi secoli del cristianesimo pervenuti fino a noi, la preghiera nel Nome di Gesù non è trattata a parte, ma solo in connessione con altri temi.

Nella Vita di Ignazio Teoforo, vescovo di Antiochia, che ricevette la corona del martirio a Roma sotto l'imperatore Traiano, leggiamo quanto segue: “Mentre lo si conduceva per essere consegnato alle bestie feroci, egli aveva incessantemente il Nome di Gesù Cristo sulle labbra; allora i pagani gli chiesero per quale motivo pronunciasse continuamente quel Nome. Il santo rispose che aveva il Nome di Gesù Cristo impresso nel cuore e che non faceva altro che confessare con la bocca colui che sempre portava nel cuore." Il santo martire Ignazio fu davvero, sia nel nome che nella vita, un 'Teoforo' (nome che in greco significa 'Portatore di Dio'), perché portava sempre nel cuore il Cristo-Dio, impresso dalla meditazione continua del suo spirito. Ignazio fu discepolo del santo apostolo ed evangelista Giovanni ed ebbe nella sua infanzia il privilegio di vedere il Signore Gesù Cristo.

La chiesa primitiva

Non v'è dubbio che l'evangelista Giovanni insegnò la preghiera di Gesù a Ignazio e che questi, in quel periodo fiorente del cristianesimo, la praticava al pari di tutti gli altri cristiani. In quel tempo tutti i cristiani imparavano a praticare la preghiera di Gesù: anzitutto per la grande importanza di questa preghiera, quindi per la rarità e il costo elevato dei libri sacri ricopiati a mano e per il numero ridotto di quanti sapevano leggere e scrivere (gran parte degli apostoli erano analfabeti), infine perché questa preghiera è di facile uso.

Declino progressivo

Uno scrittore del V secolo, Esichio di Gerusalemme, si lamenta già che la pratica di questa preghiera è andata fortemente in declino fra i monaci. Col tempo, tale declino si accentuerà ulteriormente; così, i santi Padri con i loro scritti si sforzarono di incoraggiare questa pratica. L'ultimo in ordine di tempo a scrivere su questa preghiera fu il beato staretzSerafim di Sarov. Lo staretz non redasse lui stesso le Istruzioni, che apparvero sotto il suo nome, ma esse furono messe per iscritto, a partire dal suo insegnamento orale, da uno dei monaci che stavano sotto la sua direzione; esse portano chiaramente il segno di un'ispirazione divina.  Ai nostri giorni, la pratica della preghiera di Gesù è quasi abbandonata da coloro che fanno vita monastica.

Il potere del Nome

La forza spirituale della preghiera di Gesù risiede nel Nome del Dio-Uomo, il nostro Signore Gesù Cristo. Benché siano molti i passi della sacra Scrittura che proclamano la grandezza del Nome divino, tuttavia il suo significato fu spiegato con grande chiarezza dall'apostolo Pietro dinanzi al sinedrio che lo interrogava per sapere "con quale potere o in nome di chi" egli avesse procurato la guarigione a un uomo storpio fin dalla nascita. "Allora Pietro, pieno di Spirito santo, disse loro: 'Capi del popolo e anziani, visto che oggi veniamo interrogati sul beneficio recato a un uomo infermo e in qual modo egli abbia ottenuto la salute, la cosa sia nota a voi tutti e a tutto il popolo d'Israele: nel Nome di Gesù Cristo il Nazareno, che voi avete crocifisso e che Dio ha risuscitato dai morti, costui vi sta innanzi sano e salvo. Questo Gesù è la pietra che, scartata da voi, costruttori, è diventata testata d'angolo. In nessun altro c'è salvezza; non vi è infatti altro nome dato agli uomini sotto il cielo nel quale è stabilito che possiamo essere salvati"' (At 4,7-12) Una tale testimonianza viene dallo Spirito santo: le labbra, la lingua, la voce dell'apostolo non erano che strumenti dello Spirito.

Un altro strumento dello Spirito santo, l'apostolo dei gentili, fa una dichiarazione simile. Egli dice: "Infatti, chiunque invocherà il Nome del Signore sarà salvato" (Rm 10,13). "Gesù Cristo umiliò se stesso facendosi obbediente fino alla morte e alla morte di croce. Per questo Dio l'ha esaltato e gli ha dato il Nome che è al di sopra di ogni altro nome; perché nel Nome di Gesù ogni ginocchio si pieghi nei cieli, sulla terra e sotto terra" (Fil 2,8-10).

Hanno detto di essa i Monaci che l'hanno praticata

È preghiera pura la "preghiera dell'ardore", fitta di orazioni "veloci e veementi, pure e fervide come carboni di fuoco",  un grido potente (Eb 5,7) che sale dal profondo del cuore, congiunto all'umiltà che [procede] dalla potenza della gioia", da cui "l'uomo è umiliato nei suoi pensieri fino agli abissi" (Isacco di Ninive: Sui santi fremiti)

"Un'orazione ardente, nota a pochissimi e da pochissimi sperimentata,  ineffabile". Tale esperienza, come a noi è stata trasmessa da quei pochi che, tra gli antichissimi padri sono sopravvissuti, così pure da noi essa non viene proposta, se non a pochissimi, realmente sitibondi di accoglierla. (Giovanni Cassiano, Conferenze ai monaci).

http://www.monasterovirtuale.it/home/la-patristica/la-preghiera-del-cuore.html

I PADRI DELLA CHIESA

I. NOZIONE.

Il nome di Padri è di origine orientale. Gli antichi popoli d'Oriente, infatti, onoravano con questo appellativo i maestri, considerati come autori della vita intellettuale, originata dal loro insegnamento. In tale senso i discepoli delle scuole profetiche furono denominati filii prophetarum, e il loro maestro fu detto Pater (I Reg. 10, 12; 1 Sam. 40, 35).

Nella Chiesa primitiva, con questo nome vennero designati i vescovi, i quali, appunto perché ministri dei Sacramenti e depositari del patrimonio dottrinale della Chiesa, erano ritenuti generatori di quella vìta in Cristo di cui parla S. Paolo nel testo citato (cf. Martyrium Polycarpi, 12, 2; Acta Cypriani, 3, 3). A partire dal sec. IV, quando i vescovi primitivi incominciarono a essere considerati testimoni autorevoli della tradizione e giudici nelle controversie dogmatiche, si valutò soprattutto l'autorità dottrinale, e il nome di Padri si restrinse agli assertori della fede, che avevano lasciato testimonianza scritta. Ben presto però questo titolo si estese anche ai non vescovi per opera di S. Agostino, il quale citò a testimone della dottrina cattolica circa il peccato originale il contemporaneo S. Girolamo, semplice prete (Contra Iul., 1, 34; Il, 36). Però non tutti gli scrittori ecclesiastici erano atti a testimoniare la fede della Chiesa, essendo taluni caduti in gravi errori. Perciò gli scrittori ecclesiastici antichi vennero distinti in due categorie; quelli riconosciuti dalla Chiesa come testimoni della fede, e quelli che non lo erano. Il primo esempio di tale distinzione si trova nella decretale De libris recipiendis et non recipiendis del sec. VI, che va sotto il nome di papa Gelasio e che, per conseguenza, costituisce il più antico catalogo di scrittori cristiani riconosciuti come Padri della Chiesa.

Tenendo conto delle varie determinazioni a cui andò soggetto questo appellativo, quattro elementi entrano a formarne il concetto: 

1. a) dottrina ortodossa : quali custodi infatti della tradizione ricevuta dai maggiori, debbono trasmetterla inalterata alle generazioni

Il demonio e la monaca: la Beata Eustochio

Tanti non ne conoscono l'esistenza, ma la Diocesi di Padova, anche grazie al prezioso lavoro di Mons. Brazzale, prosegue nel divulgare le virtù eroiche della monaca patavina, beatificata da Papa Clemente XIII.
Una Beata, Eustochio che merita sicuramente di essere scoperta, in un epoca in cui molti credenti (e molti sacerdoti) non credono all'esistenza del demonio e delle sue possessioni. Di seguito riportiamo qualche cenno sulla vita della Beata Eustochio (testo tratto da santiebeati.it):

La sua nascita non fu proprio legittima, Lucrezia Bellini nacque a Padova nel 1444, da una monaca del monastero benedettino di S. Prosdocimo e da Bartolomeo Bellini; a quattro anni il demonio s’impadronì del suo corpo, senza toglierle l’uso della ragione, tormentandola praticamente per tutta la vita. A sette anni fu affidata alle monache di San Prosdocimo che gestivano nel monastero una forma di educandato; la condotta della comunità non era proprio esemplare, ma Lucrezia agli svaghi mondani, preferiva il ritiro, il lavoro e la preghiera, era molto devota alla Madonna, a s. Girolamo e a s. Luca. Nel 1460 il vescovo Jacopo Zeno, alla morte della badessa, tentò d’imporre al monastero una maggiore disciplina, ma sia le monache, sia le educande, se ne ritornarono alle proprie case, rimase solo Lucrezia Bellini.

Giunsero allora in sostituzione nel monastero, le Benedettine provenienti dal convento di S. Maria della Misericordia, sotto la guida della badessa Giustina da Lazzara. Lucrezia ormai diciottenne, chiese di entrare nel loro Ordine e il 15 gennaio 1461, ebbe il nero abito benedettino, prendendo il nome di Eustochio; il demonio che da qualche tempo la lasciava in pace, si riaffacciò nel suo corpo, costringendola a fare atti contrari alla Regola, facendola addirittura esplodere in atti così chiassosi e violenti, che le consorelle ne furono terrorizzate e dovettero legarla per molti giorni ad una colonna.
Ma la quiete durò poco, dopo che Eustochio fu liberata, la badessa si ammalò di una strana malattia, fu incolpata lei, quasi considerandola un’ipocrita strega; fu chiusa in una prigione per tre mesi a pane ed acqua.

Ma tutte queste prove non avvilirono la novizia e a chi gli diceva di ritornare nel mondo o cambiare monastero, rispose che tutte quelle tribolazioni erano bene accette e che intendeva espiare la colpa da cui era nata, proprio là dov’era stata commessa; nella sua solitudine si confortava con la recita di un rosario o corona di salmi e preghiere, da lei stessa composte.
Una volta liberata, tornò ad essere tormentata dal demonio, con flagellazioni sanguinose, incontrollabili vomiti e altri strani patimenti che lei sopportava con inossidabile pazienza, ciò convinse le consorelle delle sue virtù e finalmente il 25 marzo 1465 fu ammessa alla professione solenne e come era usanza dell’epoca, due anni dopo gli fu imposto il velo nero delle benedettine.

La sua vita non fu lunga, era stata di grande bellezza ma le possessioni diaboliche, le malattie e le penitenze, l’avevano ormai ridotta ad uno scheletro vivente; gli ultimi anni di vita li trascorse quasi sempre a letto ammalata, assorta nella preghiera e nella meditazione della Passione di Gesù.

Morì il 13 febbraio 1469 a soli 25 anni, la sua fine fu così serena che il suo volto poté riacquistare l’antica bellezza; il demonio poche ore prima l’aveva lasciata finalmente in pace.
Eustochio è l’unico esempio che si conosca di una fedele arrivata alla santità, anche se per tutta la vita fu posseduta dal demonio.
Quattro anni dopo la sua morte, il corpo fu riesumato dal primitivo sepolcro, il quale cominciò a riempirsi d’acqua purissima e miracolosa, che cessò di sorgere solo quando fu soppresso il monastero.

Nel 1475 il corpo fu portato nella chiesa e dal 1720 fu collocato, visibile in un’arca di cristallo. Il monastero di S. Prosdocimo fu soppresso nel 1806 e il corpo della beata benedettina fu traslato nella chiesa di San Pietro sempre in Padova; sopra il marmoreo altare che contiene il suo corpo, sovrasta la pala dipinta del Guglielmi che rappresenta la beata, mentre calpesta il demonio.
Papa Clemente XIII, già vescovo di Padova, confermò il suo culto nel 1760, prima alla città patavina e poi esteso nel 1767 a tutti gli Stati della Repubblica Veneta.

La sua festa religiosa, ancora oggi officiata in tutta la diocesi di Padova, è al 13 febbraio.

Dal blog http://sacrissolemniis.blogspot.com/2010/07/il-demonio-e-la-monaca-la-beata.html

Primo monachesimo medievale

Egli andò in chiesa  pensando a queste cose e proprio in quel momento avvenne che ci fosse la lettura del Vangelo, e ascoltò la voce del signore che diceva all'uomo ricco: "Se vuoi essere perfetto, va, vendi tutto quello che hai e dallo ai poveri, e troverai il tuo tesoro in paradiso". Fu come se il passaggio fosse letto sul suo conto. Immediatamente Antonio uscì dalla casa di Dio e diede ai poveri i beni che aveva ricevuto in eredità dagli antenati. (Athanasio, La Vita di Sant' Anthonio)

Attorno all'anno 270 un ragazzo di 20 anni chiamato Antonio (251-356), un Cristiano che era nato in Egitto entrò in una chiesa e nacque il monachesimo cristiano. Poi, dando via tutti i suoi beni, Antonio andò a vivere nel deserto. Anche se egli tornò nel "vecchio mondo" diverse volte nella sua vita, egli continuò a vivere in solitudine per il resto dei suoi giorni. Nel deserto egli pregava e si manteneva lavorando manualmente. Presto divenne famoso per la sua santità e altri uomini venivano a vivere vicini a lui, ed imitavano la sua esistenza solitaria. Antonio chiaramente abbracciò la vita ascetica, una orma di esistenza che divenne sempre più popolare dopo che il Cristianesimo divenne la religione principale dell'impero romano. Ora che il martirio non era più possibile molta gente vedeva in Antonio una nuova via fondamentale per dimostrare la sua devozione a Dio.

Furono i monaci e il movimento monastico a plasmare la primitiva civiltà medievale. L'ideale ascetico di fuggire il mondo materialistico, di abbandonare ogni possedimento mondano e dedicarsi alla meditazione e alla preghiera è comune a molte religioni. Ciò che distingue il movimento monastico europeo è che per molti secoli i monaci furono gli eroi della civiltà medievale.

Il monachesimo Cristiano iniziò con il volo di Sant'Antonio nel terzo secolo in Egitto. Lì Antonio viveva una vita ascetica e solitaria.  Ma c'erano difficoltà pratiche  che rendevano difficile l'espandersi del monachesimo. Vivendo come un eremita non si trovava facilmente da mangiare e non si poteva partecipare alla preghiera comune richiesta da tutti i cristiani. A peggiorare le cose c'era il fatto che vivere come un eremita creava problemi psicologici. Per portare una soluzione a questi problemi un altro eremita del deserto, Pachormio, raggruppò i suoi seguaci in una comunità e stilò per loro la prima regola monastica. I suoi monaci dovevano praticare la castità, la povertà, e obbedienza a un abate spirituale (padre spirituale).

A partire dal V secolo questa forma di cenobio (vita in comune) monastico acquistò una potente attrattiva nell'occidente e si sviluppò rapidamente. Naturalmente, come ogni altro movimento, il movimento monastico si divise rapidamente in varie forme e sette. Una ragione di base per questo sviluppo è che tutti i grandi padri della chiesa come Agostino,  Gerolamo, e Ambrogio avevano tutti dato specifiche istruzioni ai monaci e agli altri per un atteggiamento ascetico. I monaci attraversarono l'Europa fondando monasteri e predicando ai pagani. Essi inoltre si sforzavano di riformare la chiesa. E, cosa più importante di tutte,  furono i monaci dell'Alto Medioevo europeo a continuare l'apprendimento di lettura e scrittura e a mantenere viva la cultura classica.

Fu San Benedetto da Norcia  (480-543) che ruppe l'uniformità e l'ordine nel primo movimento monastico medievale. La regola benedettina, come fu chiamata e conosciuta, è il solo lavoro di sua mano sopravvissuto ed esiste una controversia considerevole sulla sua composizione. Trascorrendo la sua giovinezza a Roma come studente Benedetto fu disgustato dai vizi e dalla corruzione incontrati nella città del papa. Egli scappò nelle zone selvagge e , come spesso accade agli asceti, cominciò ad attrarre discepoli. Benedetto organizzò questi discepoli in comunità, originalmente a Subiaco.  Scacciato da Subiaco da un prete geloso Benedetto fondò una nuova comunità a Monte Cassino (529) Fino al termine della sua vita Benedetto Benedetto rielaborò la regola per la sua comunità. La Regola era come una costituzione da applicare a molte comunità.  Dotato di pieni poteri l'abate aveva l'autorità sulla comunità; egli era eletto a vita e non poteva essere sostituito. Un monaco non aveva il potere di lasciare la comunità o di rifiutare l'obbedienza.

Come eroi dell'Europa medievale i monaci esercitarono una potente influenza su tutti gli aspetti della società. Le conoscenze e l'abilità nell'agricoltura, la mescolanza di lavoro manuale e intellettuale, di preghiera e produzione permisero ai monaci benedettini di ridare dignità al lavoro manuale e nello stesso tempo di rendere fertili vasti appezzamenti di terreno e di offrire un esempio di imprese agricole redditizie a chi avesse voluto approfittarne.

Col tempo potenti famiglie medievali cominciarono a costruire monasteri sui loro territori. Sia che le loro motivazioni fossero spirituali, sia che non lo fossero,  è chiaro che avere un monastero nelle proprie terre era un sicuro segno di grazia.  Gli abati erano spesso appartenenti a queste potenti famiglie e così accadeva che i monasteri erano spesso gestiti nell'interesse di queste potenti famiglie. In questo modo i monasteri molto rapidamente si integrarono nelle relazioni di potere della società medievale.

Partendo da una prospettiva culturale i monasteri ospitavano forse le persone più istruite nella società medievale.

Dopo tutto si dava per scontato che tutti i monaci sapessero leggere e scrivere. I monasteri avevano biblioteche e "scriptoria" (stanze degli amanuensi) nelle quali erano copiati i manoscritti. Questi manoscritti erano spesso decorati o illustrati. Ma perché i monaci trascorrevano tanto tempo ed energia ad illustrare i manoscritti? Dal momento che le loro vite erano dedicate alla Parola e a preservare la Parola per i posteri, quale modo migliore di dimostrare la Parola che dare ad essa l'attenzione che essa meritava?

I monaci diventarono eroi dell'Alto Medioevo per tante ragioni. Essi avevano chiaramente dedicato le loro vite all'adorazione di Dio. Le loro vite servivano da esempio per gli altri. Essi inoltre fornivano un senso di sicurezza in un mondo che sempre sembrava sull'orlo di un tumulto o di una catastrofe. Essi fondarono un'organizzazione, il monastero, che permetteva loro di vivere in comunità -alcuni monaci lavoravano la terra, alcuni copiavano e illustravano manoscritti, mentre ancora alcuni altri leggevano e studiavano. E, naturalmente, a motivo del loro ascetismo, i monaci divennero il veicolo di un cambiamento economico e culturale   --  essi insegnarono all'Europa medievale a conservare il passato e a investire sul futuro. 

Tratto da "The History guide" di Steven Kreis

Un eremita in Capriasca

Noi, cari ragazzi, siamo abituati a vivere in una società di massa. Questo significa che siamo sempre immersi fra la gente. È difficile concepire la nostra esistenza al di fuori di questo schema. Eppure vi sono delle persone che riescono a vivere benissimo anche fuori da questo ordine di cose. La persona che meglio rappresenta questa categoria di gente è sicuramente l’eremita. Ecco quindi che, per questo numero dedicato alla gente, ho pensato di parlarvi di qualcuno che vive via dalla gente stessa. Ovviamente, per essere ben informati sul tema degli eremiti bisogna incontrarne uno e sentire da lui le ragioni della sua scelta. Trovare un eremita da intervistare è stato per me facile in quanto in un paese poco lontano dal mio, Roveredo TI, se ne trovano addirittura due, padre Gabriel ed il ticinese di Novazzano padre Raffalele. Eh, mi sono detto, almeno l’eremita da intervistare l’ho trovato. Mi restava pur sempre un certo timore. Cosa dire? Quali domande fargli? Insomma, pensavo che lui fosse una persona diversa da noi. Non appena ho conosciuto padre Gabriel ho però subito cambiato idea. Lui stesso ha tenuto a precisarmi: “Sono un uomo come tutti gli altri!”.
Allora il mio timore è subito sparito e si è fatta largo una grande curiosità. Conoscevo pochissimo della vita di un eremita. Quando pensavo a questa parola mi veniva in mente una persona vestita di nero e che viveva chissà come in un posto lontano da tutto e tutti. Per me si trattava quindi di capire il perché di una simile scelta tanto strana per noi. Innanzitutto padre Gabriel mi spiega: “Non è poi una scelta così strana e anormale. Nella lunga storia della Chiesa ve ne sono sempre stati, basta pensare ai primi grandi precursori quali Elia, Giovanni Battista e Sant’Antonio Abate. Anche qui in Ticino la presenza di eremiti è sempre stata una costante: gli eremi di S. Bernardo e di S. Zeno ed il Beato di Riva San Vitale ne sono un chiaro esempio”. Ma, gli chiedo, è proprio necessario ritirarsi a vivere lontano dalla gente? Lui mi spiega: “il nome stesso di eremita, che proviene dal termine greco Eremos = deserto, significa colui che vive nel deserto. La scelta di vivere isolati è dettata dal fatto che si cerca di trovare la pace. Lo scopo della nostra vita di monaci, di persone che vivono da sole, è spiegato molto bene in una frase di uno dei nostri padri precursori, Macario il grande:”Il monaco è colui che notte e giorno conversa con Dio e pensa solo alle cose a lui inerenti non avendo possedimenti sulla terra”. Noi monaci seguiamo la figura di Antonio Abate; non viviamo in mezzo alla gente e ci sforziamo di pensare alle cose di Dio senza però essere distaccati da tutto. La nostra scelta di vivere isolati non vuole dire che ci ritiriamo alla periferia della Chiesa ma che, anzi, siamo nel suo cuore. Noi, non fuggiamo la gente, ma abbiamo sempre per lei un grande amore ed una grande carità cristiana. Noi, non dimentichiamo la gente, ma prendiamo però le distanze dalla società moderna che non permette più di restare soli con se stessi. L’esistenza del monaco è quindi all’opposto di quella delle persone che vivono nella società. Un Padre della Chiesa diceva che solo chiusi nella propria camera si può ritrovare completamente se stessi e quindi, di conseguenza, si può ritrovare Dio. Come può parlare con Dio un uomo che non è in pace con se stesso?“Noi qui seguiamo la regola di San Benedetto che ci esorta a pregare ed a lavorare (Ora et Labora). Da questo risulta che la mia giornata è divisa in due momenti ben distinti: quello dedicato alla preghiera e quello dedicato al lavoro. Faccio sette momenti di preghiera al giorno, due lunghi al mattino ed alla sera e cinque più brevi durante la giornata. Il lavoro consiste invece nel fare l’orto, nel tagliare la legna, nel tradurre i libri… Un altro lavoro importante che svolgo è quello di incontrare la gente che viene a trovarmi. Vedi che non sono poi spiritualmente e, a volte, anche fisicamente lontano da essa? Io non dimentico mai a gente, prendo solo le distanze da essa”.
Ho dunque scoperto che l’eremita non ha il tempo di annoiarsi: le sue giornate sono sempre piene di attività. A questo punto le mie domande sono inerenti a padre Raffaele, l’eremita ticinese. A suo riguardo, padre Gabriel mi dice:“Bisogna imparare a fare l’eremita. Raffaele è qui da sette anni sotto la mia guida. I giovani hanno sempre, in ogni campo, bisogno di qualcuno che li aiuti nella loro crescita spirituale. Se tu vedi un giovane salire da solo in cielo tiralo giù per i piedi, diceva un vecchio Padre dalla Chiesa. Bisogna evitare il rischio che si facciano una religione a loro misura e per questo bisogna far sì che si sottomettano ad una guida”.
Padre Gabriel non scende quasi mai in paese, solo quando deve fare delle spese importanti e questo molto raramente. ” La mia intenzione è quella di rimanere qui per sempre” mi dice, “anche se un eremita non deve affezionarsi alle cose terrene. Devo essere pronto a lasciare il mio eremo in qualsiasi momento. Soprattutto se questo verrà a trovarsi troppo vicino alla civiltà“. Certo, si può capire che sarebbe triste per lui dover lasciare quell’oasi di pace. Anche a livello di infrastrutture, l’eremo è proprio carino.
Ci sono le piccole casette dei due monaci, una cappellina ed un’altre casetta in via di riattazione. Tutto il posto è stato infatti recentemente rimesso a nuovo. Dopo questo incontro mi sembra di avere una panoramica abbastanza chiara di ciò che vuol dire essere eremita. Solo ancora un piccolo dettaglio mi resta oscuro e quindi mi faccio illuminare dalle spiegazioni di padre Gabriel. Mi interessa sapere cosa faceva prima di ritirarsi nell’eremo:” Ho studiato filosofia per due anni e poi, a 22 anni, sono entrato in un convento benedettino. In questo periodo ho seguito i corsi di teologia all’università. Sono rimasto in convento per diciott’anni e da dodici vivo qui…”
Conoscere padre Gabriel è stata per me una bellissima scoperta. Prima di salutarmi, padre Gabriel mi dice ancora un’ultima cosa:” Non aver paura di scrivere cose troppo difficili nel tuo articolo. I bambini, anche se forse non lo capiranno tutto, riceveranno una prima informazione sulla vita di un eremita.
A questo punto lascio il suo bel eremo e torno a casa pieno di energia e di entusiasmo per scrivere il mio articolo. Concludo ringraziando padre Gabriel per la sua gentilissima disponibilità e augurandogli di godere per sempre della pace che a trovato in quel delizioso posto sopra Rovereto.

Giacomo Baruffali, Articolo apparso su “Semi di bene”, Rivista per ragazzi e sul bollettino parrocchiale di Tesserete, agosto/novembre 1992

Papa Benedetto XVI incoraggia tutti nell’ultimo libro: “Gesù di Nazaret”, vol.2, Libreria Ed.Vaticana, 2011

“…dare testimonianza alla verità significa: partendo da Dio, dalla ragione creatrice, rendere la creazione decifrabile e la sua verità accessibile in modo tale che essa possa costituire la misura e il criterio orientativo nel mondo dell’uomo – che ai grandi e ai potenti si faccia incontro il potere della verità, il diritto comune, il diritto della verità….la non-redenzione del mondo consiste, appunto, nella non decifrabilità della creazione, della non-riconoscibilità della verità, una situazione che può condurre inevitabilmente al dominio del pragmatismo, e in questo modo fa si che il potere dei forti diventi il dio di questo mondo.” (pag.217)

“…a Gesù non può essere tolta la sua intima dignità. Resta presente in lui il Dio nascosto. Anche l’uomo percosso e umiliato rimane immagine di Dio. Da quando Gesù si è lasciato percuotere, proprio i feriti e i percossi sono immagine del Dio che ha voluto soffrire per noi. Così nel mezzo della sua passione, Gesù è immagine di speranza: Dio sta dalla parte dei sofferenti.” (pag.224)

“La pace si fonda sulla giustizia. La forza di Roma era il suo sistema giuridico, sul quale gli uomini potevano contare. Pilato – lo ripetiamo – conosceva la verità di cui si trattava in questo caso e sapeva quindi che cosa la giustizia richiedeva da lui.  Ma alla fine vinse in lui l’interpretazione pragmatica del diritto: più importante della verità del caso è la forza pacificante del diritto, questo fu forse il suo pensiero e così si giustificò davanti a se stesso. Un’assoluzione dell’innocente poteva recare danno non solo a lui personalmente  - il timore fu per questo fu certamente un motivo determinante per il suo agire - , ma poteva anche provocare ulteriori dispiaceri e disordini che, proprio nei giorni della Pasqua, erano da evitare.” (pag.225)

“Sempre di nuovo ci troviamo nell’abissale oggi della sofferenza. Sempre, però, anche la risurrezione e l’appagamento dei poveri avvengono già <<oggi>>. In una tale prospettiva non viene cancellato niente dell’orrore della passione di Gesù. Al contrario: aumenta, perché non è soltanto individuale, ma porta realmente in sé la tribolazione di tutti noi. Ma al tempo stesso la sofferenza di Gesù è una passione messianica – un soffrire in comunione con noi, per noi; un essere-con che deriva dall’amore e così già porta in sé la redenzione, la vittoria dell’amore.” (pag.241)

“Come già sotto la croce – a prescindere da Giovanni – si erano ritrovate soltanto donne, così era a loro destinato anche il primo incontro con il Risorto. La Chiesa, nella sua struttura giuridica, è fondata su Pietro e gli Undici, ma nella forma concreta della vita ecclesiale sono sempre di nuovo le donne ad aprire la porta al signore, ad accompagnarlo fin sotto la croce e a poterlo così incontrare anche quale Risorto.” (pag.292)

“….il corpo trasformato di Cristo è anche il luogo in cui gli uomini entrano in comunione con Dio e tra loro e così possono vivere definitivamente nella pienezza della vita indistruttibile…..È essenziale il fatto che con la risurrezione di Gesù non è stato rivitalizzato un qualsiasi singolo morto in un qualche momento, ma nella risurrezione è avvenuto un salto ontologico che tocca l’essere come tale, è stata inaugurata una dimensione che ci interessa tutti e che ha creato per tutti noi un nuovo ambito della vita, dell’essere con Dio.” (pag.304)

“È proprio del mistero di Dio agire in modo sommesso. Solo pian piano egli costruisce nella grande storia dell’umanità la sua storia. Diventa uomo ma in modo da poter essere ignorato dai contemporanei, dalle forze autorevoli della storia. Patisce e muore e, come Risorto, vuole arrivare all’umanità soltanto attraverso la fede dei suoi  ai quali si manifesta. Di continuo Egli bussa sommessamente alle porte dei nostri cuori e, se gli apriamo, lentamente ci rende capaci di <<vedere>>.” (pag.306)

“Se ci inoltriamo nell’essenza della nostra esistenza cristiana, allora tocchiamo il Risorto. Lì siamo pienamente noi stessi. Il toccare scritto e il salire sono intrinsecamente collegati. E ricordiamoci che, secondo Giovanni, il luogo dell’ <<elevazione>> di Cristo è la sua croce e che la nostra <<ascensione>> che è sempre nuovamente necessaria, il nostro salire per toccarlo, deve essere un camminare insieme con il Crocifisso.” (pag.317)

“Per il <<tempo intermedio>> ai cristiani è richiesta, come atteggiamento di fondo, la vigilanza. Questa vigilanza significa, da una parte, che l’uomo non  si rinchiuda nel momento presente dandosi alle cose tangibili, ma alzi lo sguardo al di là del momentaneo e della sua urgenza. Ciò che conta è tenera libera la visone su Dio, per ricevere da Lui il criterio e la capacità di agire in modo giusto. Vigilanza significa soprattutto apertura al bene, alla verità, a Dio, in mezzo a un mondo spesso inspiegabile e in mezzo al potere del male. Significa che l’uomo cerchi con  tutte le sue forze e con grande sobrietà di fare la cosa giusta, non vivendo secondo i propri desideri, ma secondo l’orientamento della fede.” (pag.319)

“Gesù parte benedicendo. Benedicendo se ne va e nella benedizione Egli rimane. Le sue mani restano stese su questo mondo. Le mani benedicenti di Cristo sono come un  tetto che ci protegge. Ma sono al contempo un gesto di apertura che squarcia il mondo affinché il cielo penetri in esso e possa diventarvi una presenza…….Nella fede sappiamo che Gesù, benedicendo, tiene le sue mani stese su di noi. È questa la ragione permanente della gioia cristiana.” (pag.324)

Riflessione della Badessa dell’Abbazia “Mater Ecclesiae”

«SIAMO UNA PORZIONE DELLA FAMIGLIA DI DIO»

L’Abbazia Mater Ecclesiae, fondata nel 1973 sull’isola di S. Giulio, nel mezzo del lago d’Orta, è iniziata come un piccolo seme gettato nella poca terra tra le fessure della roccia. Ora è un grande albero che ha trapiantato un germoglio anche a S. Oyen in Valle d’Aosta. Ce ne parla la badessa, madre Anna Maria Cànopi.

di Madre Anna Maria Cànopi

Attualmente siamo ottanta monache. La mano di Dio ha fatto tutto questo! Il significato della Sua presenza in questo luogo, particolarmente suggestivo e per la sua configurazione altamente contemplativo, va ben oltre l’interesse estetico e turistico. Esso non sfugge agli spiriti più attenti, ma colpisce talvolta anche i distratti.

Chi approda all’isola avverte, infatti, un’atmosfera insolita, mistica; sente che il silenzio vi è preghiera di vita e che la preghiera vi è sostanza di vita e che la vita ha dimensioni dell’interiorità e della trascendenza. La spiritualità monastica benedettina è tanto semplice quanto profonda; serena e insieme austera. È la spiritualità essenzialmente evangelica, che propone la ricerca appassionata di Dio riconosciuto quale Creatore e Padre, unico sommo bene cui nulla va anteposto.

S. Benedetto concepisce la comunità monastica come una famiglia: la famiglia del Signore nella Domus Dei, nella casa di Dio.I suoi membri sono legati, in Cristo, da un vincolo stabile e forte, per realizzare una comunione d’amore che sia segno e anticipo della comunione dei santi in cielo, nella vita eterna. Per questo la Regola è una proposta di sequela radicale di Cristo sulla via dell’umiltà, dell’obbedienza, della povertà, della più grande carità verso Dio e verso il prossimo.

Dedicandosi alla preghiera e al lavoro - ora et labora - con alacre impegno, in un clima di silenzio e di pace, la nostra comunità realizza quel sano e armonioso equilibrio che l’uomo difficilmente trova nella società caratterizzata dalla frettolosità e dalla provvisorietà. La giornata delle monache benedettine si svolge interamente all’interno dell’abbazia; tutto è fatto con spirito di servizio a Dio e ai fratelli in modo tale che la preghiera è anche lavoro e che il lavoro è ancora preghiera.

Nella frequente convocazione della comunità alla preghiera liturgica e personale, è tutta la Chiesa ad essere convocata sotto la guida dello Spirito Santo per tutta l’umanità. Nell’assiduità del lavoro per il pane quotidiano, è la fatica di tutti gli uomini ad essere santificata e offerta a Dio. Il primato della preghiera non va a scapito del lavoro, anzi, ne migliora la qualità e ne intensifica l’impegno. Il monastero è come un alveare in cui tutte le api laboriose trasformano il polline in miele: in tutto danno gloria a Dio e dolcezza agli uomini. Un posto privilegiato è dato all’ospitalità, poiché «Tutti gli ospiti che giungono al monastero - esorta S. Benedetto - siano accolti come Cristo in persona...» (Regola, c 53). Il monastero evangelicamente ospitate è anzitutto un luogo privilegiato per l’incontro con Dio. È la “tenda del Signore” dove ogni gesto, ogni premuroso servizio di accoglienza ha valore di culto, sapore di Eucaristia, fa memoria della Pasqua del Signore. Per questo il monastero può essere in un certo modo definito luogo terapeutico, dove i moltissimi poveri e malati nel corpo e nello spirito possono trovare comprensione e aiuto, conforto e speranza per continuare il faticoso viaggio della loro vita.

Pur essendo appartata dalla vita sociale, la comunità monastica si pone nel cuore della Chiesa e nel cuore del mondo. Con antenne invisibili, ma sicure, le oranti nel silenzio captano le vibrazioni, le onde, che da ogni parte del pianeta terra portano a loro le ansie, le angosce, le gioie e le speranze di tutta l’umanità.Sentinelle vigilanti nel crepuscolo del tempo presente, esse tracciano per tutti una scia luminosa verso le spiagge serene dell’eterno Regno della vita.